Современные знания о Боге, Эволюции, смысле жизни человека.
Методология духовного совершенствования.

---

Бхагавад-Гита/Беседа 18. Освобождение путём отречения

---

Беседа 18. Освобождение путём отречения

Арджуна сказал:

18:1. Мне бы хотелось, о Могущественный, услышать в отдельности о сущности отрешённого образа жизни и отречения!

Благословенный сказал:

18:2. Оставление деятельности, порождённой личными желаниями, мудрецы именуют отрешённой жизнью*. Деятельность без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

18:3. «Действие должно быть оставлено, как зло!», — говорят некоторые религиозные мыслители. «Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены!», — говорят другие.

18:4. Слушай Мои заключения об отрешённости, о Бхарата! Отрешённость бывает троякой, о тигр среди людей!

18:5. Жертвенность, благотворительность и акты самообуздания не должны быть оставлены, а должны исполняться. Они очищают разумного.

18:6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к самой деятельности и без мысли о награде, о Партха!

18:7. Воистину, не следует отказываться от предписанных действий! Такой отказ, исходящий от заблуждения, считается тамастичным!

18:8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря «больно!», совершая таким образом раджастичное отречение, — тот не получает плодов такого отречения.

18:9. Тот, кто исполняет необходимое действие, говоря: «оно должно быть совершено!», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от корысти, — тот, о Арджуна, совершает саттвичное отречение.

18:10. Отрешённый, исполненный гармонии и чистоты, разумный и свободный от сомнений — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

18:11. Воистину, не может воплощённый отказаться от действия полностью! Только тот, кто отказывается от личной выгоды, — тот действительно отказывается!

18:12. Добрый, недобрый и средний — таковы бывают плоды действия для неотрешённого. Но для санньясина — нет плодов!

18:13. Узнай от Меня, о сильнорукий, пять причин, из которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

18:14. обстоятельства, сам человек, другие существа, различные энергетические поля, а также Божественная Воля — всего пять.

18:15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью — праведное или неправедное, — причиной действия являются эти пять.

18:16. И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит на себя как на единственную причину действия, — тот в неразумии своём не видит!

18:17. Но, кто избавился от такого эгоцентризма, кто свободен сознанием, — тот, даже сражаясь в этом мире, воистину, не убивает и не связывает себя этим!

18:18. Сам процесс познания, познаваемое и познающий — вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие и действующий — вот три составляющие действия.

18:19. В терминах гун, знание, действие и действующий также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня!

18:20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, не разделённое в отдельном, — знай, что такое знание саттвично!

18:21. Но то знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, — знай, что такое знание исходит от раджаса!

18:22. Тогда как стремление прилепиться к каждой отдельной вещи, как будто бы она есть всё, — неразумное, узкое, не схватывающее реального, — такое знание именуется тамастичным!

18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно, без желания награды и лишённое привязанности к нему, — именуется саттвичным.

18:24. Но действие, совершаемое под напором желания его исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, — такое действие называется раджастичным.

18:25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради гибели, вреда, или грубое — именуется тамастичным.

18:26. Свободный от привязанности к действию, лишённый самолюбования, исполненный уверенности и решимости, неизменный среди успеха и неудачи — такой деятель называется саттвичным.

18:27. Возбуждённый, вожделеющий плоды своей деятельности, жадный, завистливый, себялюбивый, нечестный, подверженный ликованию и горю — такой деятель именуется раджастичным.

18:28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, хитрый, небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый — такой деятель называется тамастичным.

18:29. Трояко также и различение уровня развития сознания и устремлённости — в соответствии с тремя гунами. Выслушай об этом, о Джананджая!

18:30. Кто различает: что заслуживает — не заслуживает внимания, следует — не следует делать, надо — не надо остерегаться, что есть рабство — свобода, — кто различает это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

18:31. Кто не различает правильный и неправильный путь или что следует и не следует делать, — сознание того не развито, и он пребывает в раджасе.

18:32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неверном направлении — сознание того тамастично, о Партха!

18:33. Та непоколебимая устремлённость, которая позволяет управлять умом, энергиями и индриями, а также постоянно пребывать в Йоге, — такая устремлённость саттвична.

18:34. Но если человек направляет свою устремлённость и на истинный путь, и на сексуальную страсть, и на выгоду в делах, о Арджуна, то такая его устремлённость, вследствие привязанностей и корысти, — от раджаса!

18:35. Та же устремлённость, которая не освобождает неразумного от лени, страха, печали, угрюмости, — такая устремлённость тамастична, о Партха!

18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости, о лучший из Бхарат, — о той, которая несёт счастье и ослабляет страдания!

18:37. Которая сперва подобна яду, а затем превращается в нектар — такая радость признаётся саттвичной и рождённой от блаженного познания Атмана сознанием.

18:38. Та же радость, которая происходит от слияния индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару, а потом становится ядом, — такая радость именуется раджастичной.

18:39. Та радость, которая иллюзорна от начала и до конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и лени, — такая радость тамастична.

18:40. Нет ни одного существа на Земле — даже среди «богов» — которое было бы свободно от трёх гун, рождённых в мире пракрити!

18:41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр распределены согласно гунам в соответствии с их собственной природой, о покоритель врагов!

18:42. Ясность, самообладание, подвижничество, правдивость, всепрощение, а также простота, мудрость, использование своих знаний (во благо другим), знание о Божественном — таков долг брахмана, рождённый его собственной природой.

18:43. Доблесть, великолепие, твёрдость, быстрота, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа правителя — таков долг кшатрия, рождённый его собственной природой.

18:44. Землепашество, скотоводство и торговля — обязанности вайшьи, рождённые его собственной природой. Всё, что связано с услужением, есть долг шудры, рождённый его собственной природой.

18:45. Человек продвигается к Совершенству, исполняя свой собственный долг с усердием. Услышь, как приходит к Совершенству тот, кто с усердием исполняет свой долг!

18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, по чьей Воле происходят все существа и Кем всё пронизано, — человек достигает Совершенства!

18:47. Лучше исполнять свои собственные обязанности, хотя бы и ничтожные, чем обязанности другого, хоть и высокие! Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной природы, человек не совершает тем самым греха.

18:48. Прирождённой судьбы, хоть бы в ней и есть нежеланное, не следует бросать! Воистину, все рискованные начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом, о Каунтея!

18:49. Тот, кто — как сознание — свободен и вездесущ, кто постиг Атман, кто умер для «земных» желаний, — тот достигает, путём отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут своей судьбы!

18:50. Как достигающий Совершенство приходит к Брахману, к высочайшему состоянию Мудрости, — о том узнай от Меня в кратких словах, о Каунтея!

18:51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

18:52. укромно живущий* и воздержанный, покоривший свою речь, свои тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

18:53. откинувший эгоизм, насильственность, надменность, половую страсть, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, — такой человек достоин стать Брахманом.

18:54. Достигнув Вечности в Слиянии с Брахманом, он исполняется высочайшей Любви ко Мне!

18:55. Любовью он познаёт Меня в Сути Моей: кто Я есть и каков поистине! Познав Меня таким образом в самой Моей Сути, он погружается в Моё Бытие!

18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия, но уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую Обитель!

18:57. Отрекаясь мысленно от всех действий для себя, соединившись сознанием со Мной, осознавая Меня как своё Убежище, — думай обо Мне непрестанно!

18:58. Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь все препятствия! Но, если ты из-за самолюбия не захочешь жить так, — то потеряешь всё!

18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: «Не хочу бороться!», то тщетно твоё решение: пракрити принудит тебя!

18:60. О Каунтея! Связанный твоей собственной кармой, созданной твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, чего ты в заблуждении своём не хочешь делать!

18:61. Ишвара пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, и силою Своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара!

18:62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим! Его Милостью ты достигнешь Высочайшего Мира, Непреходящей Обители!

18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна! Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как желаешь!

18:64. Снова услышь от Меня Моё Высочайшее и самое сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня это благо!

18:65. Всегда думай обо Мне, люби Меня, жертвуй собою ради Меня, только на Меня уповай — и ты придёшь ко Мне! Ты дорог Мне, Я доверяю тебе!

18:66. Оставив все другие пути, лишь ко Мне иди за Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

18:67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен любви! И тому не говори, кто не желает слушать или кто злословит Меня!

18:68. Кто же будет открывать эту высочайшую Истину среди любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь ко Мне, — тот, несомненно, придёт ко Мне!

18:69. И не будет никого среди других людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он! И не будет на Земле никого, кто был бы Мне дороже!

18:70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, — научится почитать Меня жертвою мудрости! Такова Моя мысль.

18:71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу с благоговением, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников!

18:72. Выслушал ли ты всё это со сосредоточенным вниманием? Уничтожено ли твоё заблуждение, рождённое неведением, о Партха?

Арджуна сказал:

18:73. Разрешено моё заблуждение! Через Твою Благость я достиг познания! Я твёрд, мои сомнения унеслись от меня! Я поступлю по Твоему слову!

Санджая сказал:

18:74. Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и великодушного Партхи с душевным трепетом!

18:75. Милостью Вьясы, я услышал об этой тайной и высочайшей йоге от Господа йоги — Самого Ишвары, говорившего пред моими очами!

18:76. О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую беседу Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!

18:77. Вспоминая и вспоминая также этот наичудеснейший Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

18:78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть воин Партха, — там обеспечены благоденствие, победа и счастье! Так я думаю.

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит восемнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

Освобождение путём отречения.

Так кончается Бхагавад-Гита.