English Español Français Deutsch Italiano Český Polski Русский Română Українська Português Eesti 中文 日本

Cunoștințe contemporane despre Dumnezeu, evoluție și sensul vieții umane.
Metodologia dezvoltării spirituale.

 
Conversația 4. Yoga înțelepciunii
 

Bhagavad Gita/Conversația 4. Yoga înțelepciunii


Conversația 4.
Yoga înțelepciunii

Krishna, Domnul, a spus:

4:1. Această veșnică învățătură, numită yoga, am împărtășit-o lui Vivasvan; Vivasvan a împărtășit-o lui Manu; Manu a împărtășit-o lui Ikshvaku.

4:2. În acest fel, regii înțelepți au învățat-o unul de la altul. Însă, cu scurgerea vremii, o, Parantapa, yoga s-a pierdut [aici] pe Pământ.

4:3. Ce îți împărtășesc acuma ție, pentru că tu Îmi ești devotat, bun prieten al Meu, este aceeași străveche yoga; în această yoga, suprema taină îți e dezvăluită!

Arjuna a întrebat:

4:4. Tu te-ai născut mai târziu, Vivasvan s-a născut mai înainte. Cum să înțeleg că Tu ai propovăduit cel dintâi aceste Învățături?

Krishna, Domnul, a răspuns:

4:5. O, Arjuna, de nenumărate ori ne-am născut până acum și Eu și tu. Eu cunosc toate nașterile Mele, tu însă nu știi de nici una, o, Parantapa!

4:6. Cu toate că [din fire Eu sunt nenăscut] sunt veșnicul, nepieritorul Atman, deși Eu sunt Ishvara, totuși, Eu stăpânesc prakriti și Mă nasc când vreau în a Mea maya [lumea materiei].

4:7. O, Bharata, când legea sfântă este în declin (pe Pământ), iar nelegiuirea începe să domnească, atunci Eu Mă creez cu trup omenesc*.

4:8. În fiecare perioadă a vieții lumii Eu Mă nasc, pentru salvarea celor buni și distrugerea celor răi, pentru a restabili dharma.

4:9. O, Arjuna, acela care a realizat pe deplin esența Dumnezeieștilor Mele Manifestări, nu se mai naște iarăși după ce trupul și-a lepădat, ci el cu Mine se unește.

4:10. Mulți dintre aceia care s-au dezbărat de patimi, de frică și mânie, cei ce au găsit scăpare în Ființa Mea și s-au curățit în Focul Cunoașterii, dobândesc Marea Dragoste pentru Mine.

4:11. În măsura în care oamenii se întorc către Mine, în aceeași măsură Eu îi primesc [le fac parte]. Pentru că drumurile pe care oamenii se întorc către Mine din toate părțile, sunt Drumurile Mele, o, Partha.

4:12. Aceia care urmăresc răsplata faptelor lumești se închină la “zei”. În acest fel, ei pot obține grabnic reușita în lumea materială.

4:13. Am creat cele patru caste [varnas] în funcție de gune și de feluritele îndatoriri ale oamenilor. Află că, deși sunt creatorul acestora, Eu nu făptuiesc și nu Mă amestec în ele.

4:14. Faptele pe Mine nu Mă ating, și nu caut răsplată pentru ele. Cel ce Mă cunoaște în acest fel nu este încătușat de consecințele faptelor lui.

4:15. Cunoscând aceasta, înțelepții au ajuns la Mântuire, ducându-și faptele la bun sfârșit. Așadar, săvârșește faptele tale luând exemplu de la înaintași.

4:16. “Ce este făptuirea, și ce este nefăptuirea?” — la asta nici înțelepții nu pot răspunde. Îți voi dezvălui acea lucrare [ce te izbăvește de rău], pentru a te lămuri.

4:17. Trebuie înțeles că există făptuirea, făptuirea netrebuincioasă, precum și nefăptuirea.

4:18. Aceia care văd în faptă nefăptuirea iar în nefăptuire fapta sunt cu adevărat înțelepți și, chiar dacă lucrează împreună cu alții, ei rămân liberi.

4:19. Aceia care trec la fapte, neatinși de atracțiile lumești și neavând interese personale — se spune că ale lor fapte sunt purificate de focul propriei lor conștiințe dezvoltate.

4:20. Neavând dorința de răsplată pentru faptele lor, mereu mulțumiți, neavând nădejde în sprijinul nimănui, chiar de săvârșesc fapte, ei nu fac nimic.

4:21. Fără dorințe, având gândul doar la Atman, renunțând la tot ceea ce leagă de lumea materială, făcându-și datoria, ei nu-și atrag păcate.

4:22. Mulțumiți cu ceea ce le aduce întâmplarea, fiind mai presus de contrazicerile vieții, lipsiți de invidie, socotind deopotrivă reușita și nereușita, nu sunt legați de faptele lor, chiar dacă ei lucrează.

4:23. Aceia care au renunțat la atașamentele de lumea materială și au devenit liberi de patimile lumești, aceia ale căror gânduri sunt fixate în înțelepciune și orice faptă o privesc ca pe o jertfă pentru Dumnezeu — faptele acelora se contopesc în armonia întregii Creații.

4:24. Viața lui Brahman este o viață de sacrificiu. Brahman este Jertfa oferită sub Forma Focului. Contopirea cu Brahman se face doar cu ajutorul Lui; în acest fel, se dobândește Samadhi.

4:25. Unii yoghini socotesc să aducă jertfă închinându-se la “zei”. Alții își sacrifică sinele în Focul Brahmanic.

4:26. Unii își sacrifică auzul și alte organe de simț pentru a căpăta stăpânirea de sine*. Alții jertfesc sunetul și alte obiecte ale simțurilor care agită indriile.

4:27. Unii, aspirând la cunoaștere, ard în Focul lui Atman toate funcțiunile fără trebuință ale indriilor precum și suflul vieții, în încercarea de a câștiga înțelepciune.

4:28. Alții își leapădă averea, sau aduc jertfă trăind în ascetism, sau împlinind ritualuri religioase; unii au sârguință în studiul științelor, în învățare și se sacrifică prin respectarea unor legăminte aspre.

4:29. Unii își supun energia [conștiinței] care iese din trup energiei ce intră sau energia care intră în trup energiei ce iese. Alții practică pranayama, stăpânind energiile care ies și care intră [din/în trup].

4:30. Ei toți — deși sub felurite forme, înțeleg esența jerfei — își purifică destinele prin acest proces de sacrificiu.

4:31. Aceia care se hrănesc cu rămășițe din nectarul adus ca jertfă, se apropie de Lăcașul lui Brahman. Cei ce nu se sacrifică nu dobândesc această lume, cu atât mai puțin fericirea din cealaltă lume, o, tu cel mai bun dintre Kauravi!

4:32. Ofrandele aduse lui Brahman sunt multe și felurite! Află că ele sunt născute din fapte. De vei cunoaște aceasta, tu te vei mântui.

4:33. O, distrugător al dușmanilor, mai presus de toate jertfele este jertfa cunoașterii*. Toate faptele, o, Partha, devin desăvârșite când sunt făcute de un înțelept.

4:34. Așadar, dobândește înțelepciunea prin cuvioșenie, căutare și slujire. Înțelepții și clarvăzătorii care percep esența lucrurilor îți vor împărtăși cunoașterea.

4:35. Iar când vei cunoaște adevărul, nu vei mai fi chinuit de îndoieli, o, Pandava, căci vei vedea toate ființele întrupate în lumea maya — din lumea lui Atman.

4:36. Chiar de tu ai fi cel mai păcătos, chiar și așa vei putea pluti peste marea suferințelor, aflat pe corabia acestei înțelepciuni.

4:37. Precum focul preface vreascurile în cenușă, tot așa și focul înțelepciunii preface toate faptele ce nu-s desăvârșite în cenușă.

4:38. În această lume, nu e alt mijloc de purificare mai bun decât înțelepciunea. Cu ajutorul ei, cu vremea, cel desăvârșit în yoga ajunge la Iluminare în Atman.

4:39. Cel ce este plin de credință câștigă înțelepciune, ca și cel ce își înfrânează indriile. Cine a dobândit cunoașterea, ajunge în scurt timp în lumi mai înalte.

4:40. Dar neștiutorul și necredinciosul, negreșit ajung la pierzanie. Cel chinuit de îndoială nu are parte nici de această lume sau de cealaltă și nici de fericire!

4:41. O, Dhananjaya, acela care, prin yoga, a renunțat la faptele făcute doar din propriul interes, acela care, prin înțelepciune a înlăturat îndoielile, și care s-a cufundat în Atman, acela nu mai e înrobit de fapte.

4:42. Așadar, cu sabia Cunoașterii lui Atman, taie îndoielile născute din necunoaștere, și rămâi în yoga, o, Bharata!


Astfel, în Upanișadele binecuvântatei Bhagavad Gita — Știința Eternului, Scriptura despre yoga — are loc a patra conversație între Sri Krishna și Arjuna, intitulată:

Yoga înțelepciunii.

<<< >>>
 
Main pageBooksArticlesSpiritual filmsPhotogalleryScreensaversOur sitesLinksContact